Taroscope - 16 mai au 22 mai 2016

Tirage réalisé avec OSHO TAROT ZEN

 

Carte 1: Etat du consultant:  La Conscience

Le voile de l'illusion qui vous empêchait de percevoir la réalité telle qu'elle est commence à se consumer.

La flamme n'a pas la chaleur torride de la passion, mais la fraîcheur de la conscience. A mesure que le voile brûle apparaît le visage d'un bouddha très délicat, semblable à un enfant. La conscience qui croît à présent en vous n'est pas le résultat d'actes ou d'efforts de votre part. La sensation que vous aviez de tâtonner dans le noir se dissipe ou s'effacera bientôt. Détendez-vous et rappelez-vous qu'aux tréfonds de vous-même, vous êtes un pur témoin éternellement silencieux, conscient et immuable. Un passage s'ouvre maintenant entre le monde périphérique de l'action et votre centre témoin. Cela vous aidera à vous détacher et une nouvelle intelligence ôtera le voile de vos yeux. Le mental est incapable d'être intelligent. Seule la non-pensée est intelligente. Seul le silence mental est original et radical, activement rebelle. 

 

Carte 2: Ses Idées Ses Projets : La Foudre

Il se peut que, pour le moment, vous vous sentiez ébranlé comme si la Terre vacillait sous vos pieds. Vous vous sentez menacé. Votre besoin naturel de sécurité vous pousse à vous accrocher à tout ce qui vous tombe sous la main. Pourtant, ce séisme intérieur est à la fois indispensable et extrêmement important. Si vous l'acceptez, vous sortirez des décombres plus fort et davantage ouvert à de nouvelles expériences. Après l'incendie, la Terre revit et l'air est purifiée après la tempête. Essayez d'observer la destruction avec calme et détachement, quasiment comme si cela arrivait à quelqu'un d'autre. Dites oui au processus en cours en allant à sa rencontre. Ce que la méditation peut opérer lentement, graduellement, le cri inopiné du maître au moment où le disciple pose une question ou encore une gifle, un coup de pied, le renvoi brutal peuvent l'obtenir en un clin d'oeil. Ces méthodes étalent inconnues avant le zen. Elles proviennent du génie créatif qu'était Ma-tzu. Un maître qui a guidé beaucoup de gens vers l'éveil.

 

Carte 3: Sa relation affective, sa famille : Le Courage 

Quand nous sommes confrontés à une situation très difficile, nous avons le choix : soit nous laisser aller au ressentiment et chercher un bouc émissaire en quelqu'un ou quelque chose d'extérieur. Soit relever le défi et grandir intérieurement. La fleur nous montre la voie. Son goût de vivre la conduit hors de l'obscurité vers la lumière. Il ne sert à rien de lutter contre les difficultés de la vie, d'essayer d'y échapper ou de les nier. Elles sont là et si la graine doit devenir une fleur, il faut traverser les épreuves. Ayez le courage de grandir et de devenir la fleur que vous êtes destiné à être. La graine ne peut pas savoir ce qui va arriver, elle n'a jamais connu de fleur. Elle ne peut même pas croire qu'elle a le pouvoir de fleurir. La route est longue et il est bien entendu plus rassurant de ne pas entreprendre le voyage. Sur un chemin inconnu, rien n'est sûr. Rien n'est garanti, les dangers sont innombrables, de même que les embûches. Cachée dans sa gangue, la graine est à l'abri. Pourtant, elle s'efforce de sortir. Elle renonce à sa cuirasse protectrice et se met en mouvement. L'épreuve commence d'emblée : il faut percer la terre, contourner les rocs... Or, de résistante qu'elle était sous forme de graine, la pousse est désormais fragile et exposée à mille dangers.  Rien ne menaçait la graine, elle pouvait survivre en sommeillant pendant des siècles. Pour la pousse, par contre, chaque instant peut être fatal. Pourtant, elle se développe et tend vers l'inconnu, vers le soleil source de lumière, sans savoir ni où ni comment elle le trouvera. La croix à porter est lourde, mais la graine est possédée par un rêve et elle avance. Il en va de même pour l'être humain. Le voyage est pénible. Il faudra beaucoup de courage pour l'accomplir.

 

Carte 4: Le Professionnel : La Transformation  

Le moment est venu d'un profond abandon de soi. Permettez aux difficultés d'être là. Acceptez les faits. Cela ressemble beaucoup à l'expérience du Bouddha lors qu’après des années de quête, il s'abandonna, conscient de ce qu'il ne pouvait rien faire de plus. Cette nuit-là, l'intelligence consciente en lui réalisa son plein éveil. La transfiguration survient à son heure, comme la mort. Et comme la mort, elle vous transporte d'une sphère vers une autre.

Un maître zen n'est pas simplement un instructeur. Il vous parle de choses que vous ne connaissez pas et vous devez vous contenter de croire, puisqu'il n'y a pas moyen de traduire l'expérience intérieure de l'éveil en une réalité concrète. L'enseignant n'a pas, lui non plus, vécu le mystère. Lui aussi croit, c'est tout, et il vous transmet ses croyances. Le zen n'est pas un milieu où l'on inculque un credo. Il n'est pas fait pour les gens crédules, mais pour les âmes courageuses qui peuvent renoncer à tout, à la foi, au scepticisme, aux convictions, au doute, à la raison, à la logique, pour entrer spontanément dans leur propre existence pure et sans limites.

Il s'ensuit une formidable transformation. C'est pourquoi on peut dire que, tandis qu'ailleurs on s'occupe de philosophie, le zen se consacre à la métamorphose, à la transfiguration. C'est une véritable alchimie : de vil métal que vous étiez, vous devenez or pur. Toutefois, il faut saisir le langage du zen, non pas à travers votre mental raisonneur et intellectuel, mais avec votre cœur aimant. Ou même en écoutant simplement sans vous soucier de savoir si ce que vous entendez est vrai ou faux. Le moment viendra où vous verrez soudain ce qui vous a échappé tout au long de votre vie. Brusquement, ce que le Bouddha appelait les quatre-vingt quatre mille portes s'ouvriront

 

Carte 5: Le résultat, La Conclusion : La Voix Intérieure

La voix intérieure n'utilise pas de mots, elle parle la langue sans paroles du cœur. Elle est comme un oracle qui dit toujours la vérité. La voix intérieure peut aussi être espiègle en plongeant profondément dans les émotions et en émergeant de nouveau pour s'élancer vers le ciel, à l'image de deux dauphins dansant dans les eaux de la vie. Elle est connectée au cosmos par le croissant de lune qui la couronne et à la Terre suggérée par les feuilles vertes du kimono.

Il arrive dans notre vie qu'un trop grand nombre de voix semblent nous tirailler dans tous les sens. La confu­sion qui en résulte nous rappelle de chercher le silence et l'équilibre en nous-même. C'est la seule façon d'entendre notre propre vérité.

Si vous avez découvert la vérité au fond de vous-même, il ne vous reste plus rien d'autre à chercher dans l'existence. La vérité se manifeste à travers vous. Quand vous ouvrez les yeux, c'est la vérité qui ouvre les yeux. Quand vous les fermez, c'est la vérité qui baisse les paupières. Une telle méditation est magnifique. Si vous comprenez cette simple formule, il n'est plus nécessaire d'essayer quoi que ce soit d'autre, car tout ce que vous faites est réalisé par la vérité. Vous marchez : c'est la vérité en mouvement. Vous dormez : c'est la vérité au repos. Vous parlez : c'est la vérité qui s'exprime. Vous vous taisez : c'est la vérité qui garde le silence. Cette technique méditative est une des plus simples. Peu à peu, tout va se décanter et la technique elle-même deviendra superflue, à l'exemple du médicament abandonné dès la guérison.

Vous serez alors la vérité vivante, radieuse, satisfaite, sereine. Vous serez une mélodie, un chant pour vous-même. Votre vie toute entière sera une prière sans paroles ou plutôt un état de prière et de grâce, une beauté n'appartenant pas au monde des apparences, un rayon de lumière venu de l'au-delà qui pénètre l’obscurité de notre univers.

 

Carte 6: La Synthèse : L'innocence 

L'innocence découlant d'une profonde expérience de la vie semble enfantine, mais elle n'est pas puérile. La belle innocence de l'enfant est ignorante. Elle sera remplacée par la méfiance et le doute à mesure que l'enfant grandira et découvrira que le monde peut être dangereux et menaçant. L'innocence issue d'une vie pleinement vécue possède la qualité de la sagesse, elle est acceptation inconditionnelle du mystère qu'est une vie en perpétuel changement.

Si vous cessez de vous accrocher à votre savoir, dit le zen en précisant que votre savoir inclut tout, votre nom. votre identité, tout ce qui vient de l'extérieur et vous a été conféré par d'autres, en d'autres termes si vous cessez de vous attacher à ce que votre entourage et la société vous ont inculqué, votre être acquerra une qua­lité totalement nouvelle, celle de l'innocence.

Ce sera la crucifixion de votre personne, de votre personnalité et elle sera suivie d'une résurrection de votre pureté, de votre innocence. Vous serez de nou­veau comme un enfant, re-né.